Cristianismo en el siglo II

El texto que sigue es una traducción defectuosa. Si quieres colaborar con Wikipedia, busca el artículo original y mejora esta traducción. Copia y pega el siguiente código en la página de discusión del autor de este artículo: {{subst:Aviso mal traducido|Cristianismo en el siglo II}} ~~~~

El cristianismo en el siglo II coincidió en gran parte con el tiempo de los Padres Apostólicos, que eran los estudiantes de los apóstoles de Jesús. Aun así hay discusión sobre el hecho de que el apóstol Juan pudo haber sobrevivido al siglo II y Clemente de Roma dijo que pudo morir al final del siglo I. Mientras la iglesia cristiana estuvo centrada en Jerusalén en el siglo I, termina siendo descentralizada en el siglo II.^[1]​ El siglo II fue también el tiempo en que varias personas fueron, posteriormente, declaradas herejes, como Marción, Valentín, y Montano.

A pesar de que el uso del término cristiano está atestiguado en el libro de Hechos a partir de mediados del siglo I, el uso registrado del término cristianismo (griego: Χριστιανισμός) es por Ignacio de Antioquía aproximadamente en el año 107 d. C., que también está asociado con la modificación del día de reposo, la promoción del obispo, y la crítica de los Judaizantes.^[2]​^[3]​

Prácticas tempranas

Adoración

En un principio, los cristianos continuaron adorando y rogando junto a creyentes judíos, pero dentro de los veinte años de la muerte de Jesús, "el día del Señor" (domingo) era considerado como el día primario de adoración entre algunas sectas cristianas en la ciudad de Roma. Las tensiones crecieron y pronto fueron dirigidas a una separación más dura que estaba prácticamente terminando a la vez que los cristianos rechazaron unirse a la revuelta judía de Barra Khokba de 132; aun así algunos grupos de cristianos retuvieron más elementos de la práctica judía. Sólo Marción propuso el rechazo de toda práctica judía, pero fue excomulgado en Roma en 144 y declarado herético por el creciente cristianismo proto-ortodoxo. Las comunidades cristianas vinieron para adoptar algunas prácticas judías mientras rechazaban otras. Los historiadores debaten si el gobierno romano distinguía entre cristianos y judíos con anterioridad a la modificación del Emperador Nerva de la Fiscus Judaicus en 96. Desde entonces, los judíos pagaron el impuesto de práctica, y los cristianos no. El cristianismo también se diferenció de otras religiones romanas en que puso sus creencias en una manera claramente definida, aunque el proceso de ortodoxia (creencia correcta) no estuvo en marcha hasta el periodo de los siete concilios ecuménicos.^[4]​ La mayoría de los primeros cristianos no poseyeron una copia de los trabajos que más tarde se convertirían en la Biblia cristiana u otros trabajos que la iglesia aceptara aunque no estuvieran canonizados, como los escritos de los Padres Apostólicos, que hoy se llaman apócrifos del Nuevo Testamento^{[cita requerida]}. De manera similar al judaísmo, muchos de los servicios litúrgicos de la iglesia funcionaron como medios de aprender de las Escrituras, e inicialmente se centraron alrededor de la Septuaginta y el Targumes, una última uniformidad de los servicios litúrgicos que pudo haberse solidificado después de que la iglesia estableció un canon bíblico, posiblemente basado en las constituciones apostólicas y literatura clementina. Clemente de Roma escribió sobre el orden con el que Jesús ordenó llevar a cabo los asuntos de la Iglesia. Las liturgias están "para celebrarse, y no para descuido ni en desorden"^{[cita requerida]}, pero no especificó cuáles eran las liturgias reales, aunque se han propuesto posibles liturgias clementinas. La Liturgia de Santiago era una forma temprana, pero cada obispado tendió a desarrollar su propia liturgia.

Estructura del episcopado

En la iglesia post-apostólica, los obispos surgieron como supervisores de las poblaciones cristianas urbanas, y un clero jerarquizado tomó poco a poco la forma de epíscopos (capataces, obispos), presbíteros (ancianos), y luego diáconos (siervos).

Mientras Clemente y los escritores del Nuevo Testamento utilizan los términos de supervisor y anciano de manera intercambiable, una estructura episcopal se hace más visible en el siglo II. Esta estructura fue reforzada por la enseñanza de la sucesión apostólica, donde un obispo se convierte en el sucesor espiritual del obispo anterior en una línea de búsqueda de los primeros apóstoles.

Cada comunidad cristiana tenía presbíteros o "ancianos", como fue el caso de las comunidades judías, que también fueron ordenadas y con la asistencia del obispo; a medida que se extendió el cristianismo, especialmente en las zonas rurales, los presbíteros ejercieron más responsabilidades y tomaron forma distintiva como sacerdotes. Por su parte, los diáconos llevaban a cabo ciertas tareas, como atender a los pobres y enfermos.

Función del obispo

Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica fue hecha por los obispos. Esta tradición de clasificación puede ser vista como establecida por los Padres Apostólicos.

El Didaché, que data del 70-140 d. C., afirma que "por lo tanto, un mandato para ustedes mismos obispos y diáconos dignos del Señor".^[5]​

La Enciclopedia Católica argumenta que a pesar de que la evidencia es escasa en el siglo II, la primacía de la Iglesia de Roma está afirmada por Ireneo de Lyon en su documento Contra las herejías (189 d. C.). En respuesta a la segunda enseñanza gnóstica del siglo, Ireneo creó el primer documento conocido por describir la sucesión apostólica, incluyendo los sucesores inmediatos de Pedro y Pablo: Lino, Anacleto, Clemente de Roma, Evaristo, Alejandro I, y Sixto I, que la Iglesia católica considera actualmente como los sucesores de Pedro y los primeros papas, a través del cual estos últimos afirmarían autoridad.^[1]​^[6]​

Fecha de Pascua

Los cristianos orientales y los cristianos mediterráneos occidentales tuvieron una historia de diferencias y desacuerdos que datan de antes del siglo II. Entre los desacuerdos tempranos más significativos está el de la controversia del cuartodecimanismo. Hasta el siglo II tardío había una diferencia en datar la celebración de la Pascua cristiana entre las iglesias occidentales y aquellas de Asia Menor. Las iglesias de Asia Menor la celebran en el día 14 del mes judío de Nisán, el día antes de la Pascua judía, sin importar qué día de la semana cayera en adelante, dado que la Crucifixión había ocurrido en el día antes de la Pascua, según el Evangelio de Juan. Los latinos les llamaron Cuartodeciman. En ese momento, Occidente pasa a celebrar la Pascua el domingo siguiente al 14 de Nisán.

Víctor I, obispo de Roma, intentó declarar la práctica de Nisán el día 14 herética y excomulgar a todos los que la seguían. En esa ocasión, Ireneo y Polícrates de Éfeso escribieron a Víctor. Ireneo recuerda a Víctor tener una actitud más tolerante respecto a la de su predecesor y Polícrates enfáticamente defiende la práctica de Asia. La excomunión de los asiáticos aparentemente fue revocada, y las dos partes se conciliaron como resultado de la intervención de Ireneo y otros obispos, entre ellos Tertuliano. Tanto Tertuliano e Ireneo eran alumnos de Policarpo, que era un estudiante del apóstol Juan y, según las propias palabras escritas por Policarpo, también fue un "oyente" de los otros Apóstoles. Policarpo fue obispo de Esmirna.

Eusebo más tarde afirmó que los sínodos y conferencias de obispos que fueron convocados, fallaron "sin voz discrepante" en apoyo de la pascua del domingo. Un método uniforme de calcular la fecha de la Pascua no se abordó formalmente hasta que en 325 ocurrió el Primer Concilio de Nicea. Hoy, la fecha todavía varía entre el occidente y el oriente, pero esto es porque el occidente más tarde adoptó el calendario gregoriano por sobre el calendario juliano.

Herejías y el canon bíblico

El canon bíblico es el conjunto de libros cristianos que se consideran como divinamente inspirados y constituyen la Biblia cristiana. Aunque la iglesia primitiva usó el Antiguo Testamento según el canon de la Septuaginta (LXX), los apóstoles no dejaron un conjunto definido de nuevas escrituras.

Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas. Las cartas de Pablo que estaban circulando fueron recogidas a finales del siglo I. Justino Mártir, a principios del siglo II, menciona las "memorias de los apóstoles", que los cristianos llamaban "evangelios" y que se consideraban a la par con el Antiguo Testamento. El grupo de libros de los cuatro Evangelios (Tetramorfos) se confirmó como canónico por Ireneo,^[7]​ quien se refiere a ellos directamente.^[8]​

La lista más antigua de libros para el canon del Nuevo Testamento es el Fragmento Muratoriano, el cual data del 170. Se muestra que aún antes del año 200 existía un conjunto de escritos cristianos algo similar a lo que hoy son los 27 libros del Nuevo Testamento, que incluye los cuatro evangelios. Por lo tanto, mientras que hubo un debate en la iglesia primitiva sobre el canon del Nuevo Testamento, los libros actuales del Nuevo Testamento fueron aceptados por casi todos los cristianos a mediados del siglo segundo, con la excepción de Santiago, Hebreos, y la 2da. de Pedro. Sin embargo, estos 3 libros también fueron acordados y reconocidos como canon por el liderazgo de la iglesia. Los libros discutidos se denominaron como Antilegomena.

Herejías tempranas

Uno de las funciones primeras de los obispos, y el propósito de las escrituras cristianas, era refutar las herejías. En principio, eran generalmente cristológicas en su naturaleza, es decir, se le negaba autoridad divina a Cristo, como Dios eterno y humano. Por ejemplo, el docetismo sostuvo que la humanidad de Jesús no era más que una ilusión, negando así la encarnación; mientras que el arrianismo sostuvo que Jesús, aunque no era meramente mortal, tampoco fue eternamente divino y era, por tanto, de estado menor que Dios Padre (citando a Juan 14:28). El Trinitarismo sostuvo que Dios Padre, Dios Hijo, y el Espíritu Santo eran todo estrictamente uno solo con tres hipóstasis. Muchos grupos fueron dualistas, manteniendo que la realidad se compone de dos partes radicalmente opuestas: la materia, normalmente vista como mala, y el espíritu, visto como bueno. El cristianismo ortodoxo, por el contrario, sostuvo que tanto lo material como espiritual fueron creados por Dios y por lo tanto eran buenos, y que esto se representa en las unificadas naturalezas divina y humana de Cristo.^[9]​

Ireneo de Lyon fue el primero en argumentar que su posición (cristianismo proto-ortodoxo) era la misma fe que Jesús dio a los doce apóstoles y que la identidad de los apóstoles, sus sucesores, y las enseñanzas del mismo eran todas de conocimiento público y bien conocido. Esto era por tanto un argumento temprano apoyando la sucesión apostólica. Ireneo estableció por primera vez la doctrina de los cuatro evangelios y no más, interpretando los sinópticos a la luz del Evangelio de Juan. Los oponentes de Ireneo, sin embargo, afirmaban haber recibido enseñanzas secretas (gnosis) de Jesús a través de otros apóstoles que no son de conocimiento público, o en el caso de Valentin de Paul el gnóstico, se basa en la existencia de tal conocimiento escondido, haciendo referencias breves a las enseñanzas privadas de Jesús. También han sobrevivido en el canon de las escrituras (Marcos 4:11) cuando hizo advertir por Cristo que habrían falsos profetas y maestros. Otros adversarios de Ireneo también afirmaron que las fuentes de la inspiración divina no cesaron, lo que se conoce como la doctrina de la revelación continua.

A mediados del siglo II, tres grupos de cristianos ortodoxos se adhirieron a una gama de doctrinas que dividió las comunidades cristianas de Roma, las del maestro Marción; con las efusiones de profetas cristianos pentecostales de éxtasis de una revelación continua, en un movimiento que se llamó "Montanismo" porque había sido iniciado por Montano, sus discípulas mujeres, y las enseñanzas gnósticas de Valentino. Los primeros ataques sobre supuestas herejías formaron la cuestión de prescripción de Tertuliano contra los herejes (en 44 capítulos, escritos en Roma), y de Ireneo Contra las herejías (180, en cinco volúmenes), escritos en Lyon después de su regreso de una visita a Roma. Las cartas de Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna a varias iglesias advirtieron sobre falsos maestros, y la Epístola de Bernabé aceptada por muchos cristianos como parte de la Escritura en el siglo II, advirtió sobre la mezcla de judaísmo con cristianismo, al igual que otros escritores, lo que lleva a las decisiones tomadas en el primer concilio ecuménico, que fue convocado por el emperador Constantino en Nicea en el año 325, en respuesta a la controversia polémica aún más perturbadora dentro de la comunidad cristiana, en ese caso sobre los conflictos arrianos sobre la naturaleza de la Trinidad.

El Nuevo Testamento habla de la importancia de mantener la doctrina ortodoxa y refutar las herejías, lo que muestra la antigüedad de la preocupación. Debido a la prohibición bíblica contra los falsos profetas (especialmente en Mateo y Marcos) el cristianismo siempre ha estado preocupado por la "correcta" y ortodoxa interpretación de la fe. Ha habido diferentes opiniones entre los obispos, que definen que la ortodoxia ha consumido a la Iglesia desde hace algún tiempo (y aún lo hace, razón por la cual hay tantas denominaciones).

En su libro Ortodoxia Apologista, el escritor G. K. Chesterton afirma que ha habido desacuerdos sustanciales sobre la fe desde el tiempo del Nuevo Testamento y Jesús. Señaló que todos los apóstoles argumentaron en contra de cambiar las enseñanzas de Cristo al igual que los padres de la Iglesia. Jesús también se refiere a los falsos profetas (Marcos 13:21-23), la "cizaña" (Mateo 13:25-30, 13:36-43) de las ovejas y de cómo su distorsión de la fe cristiana ha de ser rechazada.

El desarrollo de la doctrina, la posición de la ortodoxia, y la relación entre las diversas opiniones es una cuestión de continuo debate académico. Como la mayoría de los cristianos hoy en día se inclinan a las doctrinas establecidas por el Credo de Nicea, los teólogos cristianos modernos tienden a considerar que los primeros debates fueron una posición ortodoxa unificada contra una minoría de herejes. Otros estudiosos, aprovechando, entre otras cosas, las distinciones entre los cristianos judíos, cristianos paulinos, y otros grupos como gnósticos y marcionistas, argumentan que el cristianismo primitivo era fragmentado, como las ortodoxias que compiten contemporáneamente.^[10]​^[11]​

Escrituras tempranas: Apologistas y Padres de Iglesia

Los Padres de iglesia, Padres de la Iglesia Primitiva, o los padres de la Iglesia son los primeros teólogos influyentes y escritores de la Iglesia cristiana, particularmente de los dos a cinco primeros siglos de historia cristiana. El término se aplica a escritores y maestros de la Iglesia, no necesariamente "santos". En los primeros siglos de su existencia, la Iglesia formó sus enseñanzas y tradiciones en un todo sistemático bajo la influencia de los apologistas teológicos.^[12]​

A medida que el cristianismo se extendió, adquirió ciertos miembros de los círculos bien educados del mundo helenístico; que a veces se convirtieron en obispos, pero no siempre. Se produjeron dos tipos de obras: teológicas y "apologéticas", siendo esta última destinada a defender la fe mediante el uso de la razón para refutar argumentos en contra de la veracidad del cristianismo. Estos autores son conocidos como los Padres de Iglesia, y el estudio de ellos se llamó patrística.

Una enorme cantidad de reflexión teológica surgió en los primeros siglos de la iglesia cristiana - en una amplia variedad de géneros, variedad de contextos, y en varios idiomas -, que en gran parte fue el resultado de los intentos de discutir cómo la fe cristiana debía ser vivida en culturas muy diferentes de aquella en la que nació. Así, por ejemplo, una buena parte de la literatura en lengua griega puede leerse como un intento de llegar a un acuerdo con la cultura helenística. El periodo ve la lenta aparición de la ortodoxia (la idea de lo que parece emerger de los conflictos entre el cristianismo ortodoxo y el gnosticismo), y el establecimiento de un canon bíblico.

Apologistas

A la vista de las críticas de los filósofos griegos y frente a la persecución, los apologistas escribieron para justificar y defender la doctrina cristiana.

Justino Mártir

Las obras de Justino Mártir representan a los primeros sobrevivientes de los "apologistas" cristianos de notable tamaño. La mayor parte de lo que se conoce sobre la vida de Justino Mártir proviene de sus propios escritos. Nació en Flavia Neapolis, una ciudad reconstruida en el 72 d. C. de las ruinas de Shechem en la provincia romana de Judea, ubicada en el actual Nablus. Según las cuentas tradicionales de la iglesia, Justino padeció el martirio en Roma bajo el emperador Marco Aurelio, cuando Junio Rustico era prefecto de la ciudad (entre 162 y 168).

Justino se llamó a sí mismo un Samaritano, pero su padre y el abuelo eran probablemente griegos o romanos, y éste se crio como un pagano. Parece que San Justino tenía propiedades, estudió filosofía, se convirtió al cristianismo, y dedicó el resto de su vida a enseñar lo que él consideraba la verdadera filosofía, todavía con el vestido de filósofo para indicar que había alcanzado la verdad. Es probable que viajara mucho y finalmente se estableciera en Roma como un maestro cristiano.

Justino tenía, como otros, la idea de que los filósofos griegos habían derivado, si no prestado, los elementos más esenciales de la verdad que se encuentra en su enseñanza de la Biblia hebrea. Por lo tanto no tenía escrúpulos para declarar que Sócrates y Heráclito eran cristianos ( Apol., I. 46, II. 10 ). Su objetivo, por supuesto, era hacer hincapié en la importancia absoluta de Cristo, de modo que todo lo que alguna vez existió de virtud y verdad podían ser referidos a él. Así, los antiguos filósofos y legisladores tenían sólo una parte del logos, mientras que la totalidad aparecía en Cristo.

Eusebio de Cesárea se ocupa de él en alguna extensión y nombra ocho de sus obras, la mayoría de las cuales se han perdido, e implica que otras obras estaban en circulación.^[13]​

• La Primera Apología de Justino Mártir está dirigida a Antonino Pío, sus hijos, y el Senado Romano.
• En el Diálogo con Trifon, después de una sección introductoria, Justino se compromete a mostrar que el cristianismo es la nueva ley para todos los hombres, y para probar por medio de la Escritura que Jesús es el Cristo. La sección final (cix-cxlii) demuestra que los cristianos son el verdadero pueblo de Dios.

La auto percepción de sí mismo era la de un académico. Justino estaba seguro de que su enseñanza era la de la Iglesia en general. Sabía de la división entre los ortodoxos sólo en la cuestión del milenio y de la actitud hacia el cristianismo judío más suave, que él personalmente estaba dispuesto a tolerar, siempre y cuando sus maestros, a su vez, no interfirieran con la libertad de los conversos gentiles (véase el Decreto Apostólico); su milenarismo no parece tener ninguna conexión con el judaísmo, pero creía firmemente en un milenio, y generalmente en la escatología cristiana temprana.

Padres Apostólicos

Los Padres de la Iglesia (dentro de dos generaciones después de los doce apóstoles de Cristo) generalmente se llaman los Padres Apostólicos, y según los informes conocieron y estudiaron con los apóstoles personalmente. Los Padres Apostólicos importantes del siglo 2 incluyen a Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna. Además, el Pastor de Hermas generalmente se coloca entre los escritos de los Padres Apostólicos, aunque su autor es desconocido.^[14]​

Ignacio

Ignacio de Antioquía (también conocido como Teóforo) era el tercer Obispo o Patriarca de Antioquía y un estudiante del Apóstol Juan. En el camino a su martirio en Roma, Ignacio escribió una serie de cartas que se han conservado como un ejemplo de la teología de los primeros cristianos. Temas importantes abordados en estas cartas incluyen la eclesiología, los sacramentos, la función de los obispos y el Sábado Bíblico.^[15]​ Es el segundo después de Clemente en mencionar las epístolas de Pablo.^[16]​

Sobre el papel del obispo en la iglesia, Ignacio escribió mucho. Habló en "elogio de la unidad" en una carta a los Efesios, diciendo "que, por tanto, que no ensambla con la Iglesia, tiene aún por esta manifiesta su orgullo, y condenado a sí mismo. Porque está escrito: 'Dios resiste a los orgullosos.' Tengamos cuidado, entonces, no nos impongamos en oposición al obispo, con el fin de que podamos estar sujeto a Dios". Haciendo hincapié en la relación entre la Iglesia iniciada por Jesús y la jerarquía puesta en movimiento por los apóstoles, Ignacio escribe: "Debemos mirar al obispo incluso a medida que lo haría en el mismo Señor" (§ 6). Ignacio hace hincapié en la relación jerárquica entre Dios y el obispo con más fuerza a los Magnesios, instándolos: "Le dio toda honestidad, que tiene relación con el poder de Dios el Padre,... sometiéndose a él, o más bien no a él, sino al Padre de Jesucristo, el obispo de todos nosotros". En §6 los exhorta a la armonía, y en §13 les insta a que "estudien... que se establezcan en las doctrinas del Señor y los apóstoles,... con su obispo más admirable...". Por lo tanto, Ignacio enfatiza la unidad, la obediencia y la relación jerárquica entre los fieles y entre el obispo y Dios. Otros elementos de la relación jerárquica son mencionados por San Clemente de Alejandría, en referencia a los consejos de los "libros sagrados: algunos de los presbíteros, obispos y diáconos" (Jurgens §413), y tratados con la escritura de títulos "en la Unidad y la excelencia de la Iglesia" y "en las oficinas de obispos, presbíteros, diáconos, y las viudas". En su Stromateis, Clemente de Alejandría escribe que "según mi opinión, los grados aquí en la Iglesia, de los obispos, presbíteros, diáconos, son imitaciones de la gloria angelical, y de esa economía que, dicen las Escrituras, espera a los que, siguiendo las huellas de los apóstoles, han vivido en la perfección de la justicia según el Evangelio".^[17]​

Policarpo

Policarpo de Esmirna era un obispo de Esmirna (ahora İzmir, en Turquía). Se registra que había sido discípulo de Juan. Las opciones de este Juan son Juan el hijo de Zebedeo, tradicionalmente visto como el autor del cuarto Evangelio, o Juan el Presbítero.^[18]​ Los defensores tradicionales siguen con Eusebio en insistir en que este apóstol, Juan el Evangelista, era el autor del Evangelio de Juan. Policarpo, alrededor del año 156, intentó sin éxito persuadir a Aniceto, Obispo de Roma, para que en occidente se celebrara la Pascua el 14 de Nisán, como en Oriente. Rechazó la sugerencia del Papa de que el Oriente utilizara la fecha occidental. En 155, los de Esmirna exigieron la ejecución de Policarpo, el cual también murió como un mártir. La leyenda dice que las llamas encendidas para matarlo se negaron a quemarlo, y que cuando fue apuñalado hasta la muerte tanta sangre salió de su cuerpo que sofocó las llamas a su alrededor.^[16]​

Pastor de Hermas

El Pastor de Hermas era popular en la iglesia temprana, considerado un libro valioso por muchos cristianos, y considerado escritura canónica por algunos de los primeros padres de Iglesia.^[19]​ Fue escrito en Roma, en idioma griego. El Pastor de Hermas tuvo gran autoridad en los siglos II y III.^[20]​ Se lo cita como Escritura por Ireneo y Tertuliano y estuvo ligado con el Nuevo Testamento en el Códice Sinaiticus, y está listado entre los Hechos de los Apóstoles y los Hechos de Pablo en la lista del Códice Claromontanus. Otros de los primeros cristianos, aun así, consideran su trabajo como apócrifo.

Padres griegos

Quienes escribieron en griegos se llaman los Padres de la Iglesia griega. Los Padres griegos famosos de siglo II (distintos de los Padres Apostólicos) incluyen a Ireneo de Lyon y Clemente de Alejandría.

Ireneo

Ireneo de Lyon fue obispo de Lugdunum, en la Galia, en lo que ahora es Lyon, Francia. Sus escrituras fueron formativas en el desarrollo temprano de la teología cristiana, y está reconocido como santo tanto por la Iglesia ortodoxa como la Iglesia católica. Era un notable apologético temprano. Fue discípulo de Policarpo, de quien se decía que había sido un discípulo de Juan el Evangelista.

Su libro más conocido, Contra las herejías (c. 180), enumeraba las herejías y las atacaba. Ireneo escribió que la única manera para que los cristianos conservaran la unidad era aceptar humildemente los consejos doctrinales de las autoridades episcopales. Fue asimismo el primero en proponer que los cuatro evangelios fueran aceptados como canónicos.

Clemente

Clemente de Alejandría era un teólogo cristiano y el jefe de la Escuela catequística de Alejandría. Clemente es más recordado como el maestro de Orígenes. Se utiliza el término "gnóstico" para los cristianos que habían alcanzado la enseñanza más profunda del Logos. Desarrolló un Platonismo cristiano,^[16]​ y presentó el objetivo de la vida cristiana como la deificación, identificado tanto como la asimilación del platonismo en Dios y la imitación bíblica de Dios.^[21]​

Los padres de Clemente parecen haber sido paganos ricos de cierta posición social. La minuciosidad de su educación se demuestra por su cotización prolífica de los poetas y filósofos griegos. Viajó por Grecia, Italia y Egipto. Se convirtió en compañero de Panteno, el jefe de la Escuela catequística de Alejandría, y finalmente le sucedió en la dirección de la escuela uno de sus mejores alumnos, Orígenes.^[16]​ Alejandría tenía una comunidad cristiana importante en el cristianismo primitivo, que destacaba por su erudición y sus copias de alta calidad de las Escrituras, conocidas como del tipo textual alejandrino. Durante la persecución de cristianos por Septimio Severo (202 o 203), buscó refugio con Alejandro, entonces en Capadocia.

La trilogía se compone de:

• Protréptico, "Exhortación a los griegos"
• Pagogo, "Instructor"
• Estromas, "Miscelanias"

Los primeros libros tratan de la base religiosa de la moral cristiana, y los segundos y terceros de los casos individuales de conducta. Al igual que con Epicteto, la verdadera virtud se manifiesta con él en sus evidencias externas de una manera natural, sencilla y moderada de vida. Además de la gran trilogía, la única obra completa conservada es el tratado ¿Quién es el hombre rico que será salvo?, basada en Marcos 10:17-31, y en el que se establece el principio de que no es mala la posesión de riquezas, pero que su mal uso es condenable.

La importancia de Clemente en la historia del desarrollo de la doctrina es, de acuerdo con Adolf von Harnack, que sabía cómo reemplazar el método apologista por el constructivo o sistemático, para convertir la tradición de la Iglesia sencilla en una teología "científica" dogmática. Es una característica notable que no ve más que el desacuerdo superficial y transitorio donde otros encuentran una oposición fundamental. Era capaz de conciliar, o incluso fusionarse con, diferentes puntos de vista en un grado que hace que sea casi imposible atribuir a él un sistema determinado individual. Esta actitud determina sobre todo su tratamiento de la filosofía no cristiana.

Padres latinos

A los padres de la Iglesia que escribieron en latín se les denomina los Padres de la Iglesia latinos. Tertuliano fue el primer Padre latino y bien conocido como tal en el siglo II.

Tertuliano

Tertuliano, quien se convirtió al cristianismo antes de 197, era un escritor prolífico de apologética, teología, polémico y ascético.^[22]​ Era hijo de un centurión romano.

Escribió tres libros en griego y fue el primer gran escritor de la cristiandad latina, por lo que es a veces conocido como el "Padre de la Iglesia Latina". Evidentemente, era un abogado en Roma. Se dice que introdujo el término latino trinitas con respecto a lo Divino (Trinidad) en el vocabulario cristiano (pero Teófilo de Antioquía ya había escrito sobre "la Trinidad, de Dios y su Palabra, y su sabiduría", que es similar pero no idéntica a la formulación trinitaria), y probablemente también la fórmula de "tres personas, una sustancia", como los "tres personajes, una substantia" en latín (en sí misma desde el griego de Koiné "tres Hipostasis, Homoousios"), y también los términos "Testamentum vetus" (Antiguo Testamento) y "Testamentum novum" (Nuevo Testamento).

En su Apologética, fue el primer autor latino que caracterizó al cristianismo como la "religión verdadera" y sistemáticamente relegó la religión del Imperio Romano clásico y otros cultos aceptados a la posición de "meras" supersticiones. Más tarde, fue considerado por la mayoría de los montanistas como un herético sectario que apeló a su rigorismo.^[22]​

Difusión del cristianismo

Jerusalén tuvo el prestigio de ser la ciudad de la muerte y la resurrección de Cristo, y era el centro de la Edad Apostólica, pero sufrió una disminución durante los años de las guerras judeo-romanas (66-135). Tradicionalmente se cree que los cristianos de Jerusalén esperaron a que terminaran las guerras entre judíos y romanos en Pella, en la Decápolis. Los obispos de Jerusalén se convirtieron en sufragáneos (subordinados) del obispo metropolitano en las cercanías de Cesárea, y la Tierra Santa no recuperó importancia en el cristianismo hasta el peregrinaje de la emperatriz Helena de Constantinopla en 326.

Roma, la capital del Imperio romano hasta 330, fue el centro cristiano más importante del Imperio romano de Occidente. Antioquía, Alejandría, y otras eran centros importantes de cristianos en el Imperio bizantino. El cristianismo también se extendió al exterior del Imperio romano.

Iglesias ilegales (antes del Edicto de Milán) se mencionan a lo largo de la historia de la Iglesia. De las iglesias clandestinas que existían antes de la legalización, algunas se registraron como existentes, como las catacumbas en Europa, las catacumbas de Roma, Grecia (ver Gruta del Apocalipsis, Arco de Galerio y la iglesia en Pérgamo) y también en las ciudades subterráneas de Anatolia, como la ciudad subterránea de Derinkuyu (ver monasterio de la Cueva y Bab Kisan).

Iglesia de Antioquía

La comunidad y el asiento del patriarcado según la tradición ortodoxa fue fundada por San Pedro y luego dada a San Ignacio, en lo que hoy es Turquía.

Origen y expansión de la Iglesia del Este

La iglesia que se extendió a lo largo de la mayor parte de Asia lleva la denominación de "nestoriana", por el patriarca de Constantinopla Nestorius, que fue condenado por Roma como hereje en el año 430. El nombre es en realidad un nombre inapropiado que se convirtió en la corriente en Occidente; la sede romana había tratado de desacreditar a esta iglesia, que había renunciado a la primacía de Roma por razones geográficas, políticas, lingüísticas y doctrinales. Nestoriano no era el nombre con el que se conoció la iglesia, ni tampoco era tan comúnmente designado en tierras asiáticas. Fue más bien conocida como la Iglesia de Oriente, o de los orientales, para distinguirla de las iglesias griega y latina en Occidente que se dividieron por las controversias teológicas sutiles poco apreciadas por los cristianos orientales. También llegó a ser conocida como la iglesia asiria debido a la ubicación de su sede sucesiva, y también como la "religión luminosa", especialmente en China.

Esta antigua iglesia reivindica su origen en el siglo primero y se desarrolló casi en su totalidad, aparte de las iglesias griegas y romanas, utilizando el lenguaje arameo. Haciendo suya la oposición de Nestorio a las doctrinas del purgatorio y la Mariolatría, esta iglesia rechazó el título de María como "Madre de Dios" y del Theotokos, que se convirtió en el tema que define la división entre el nestorianismo y la ortodoxia. Nestorio enseñó que uno podría pensar en Jesús el ser humano como algo separado de Jesús como Dios; por lo tanto, de acuerdo con el nestorianismo, María no era la "Madre de Dios", sino simplemente la madre de la humanidad de Jesús. Esta división de Jesús en dos personas, implicado en el rechazo de la Virgen de título, se consideró herético en el Oeste (iglesias latina y griega). Por lo menos durante mil doscientos años observó la iglesia de los orientales su celo misionero, su alto grado de participación de los laicos, sus estándares de educación superior y las contribuciones culturales de los países menos desarrollados, además de su fortaleza frente a la persecución.

Los imperios persas y partos

La Iglesia de Oriente tuvo su inicio en una fecha muy temprana, en la zona de separación entre los imperios parto y romano en la Alta Mesopotamia, conocida como la Iglesia Asiria de Oriente. Las vicisitudes de su crecimiento más adelante se enraizaron en su condición de minoría en una situación de tensión internacional. Los gobernantes del Imperio parto estaban en toda la tolerancia en espíritu, y con las religiones más antiguas de Babilonia y Asiria en un estado de decadencia, había llegado el momento para una nueva y vital fe. Los gobernantes del Imperio sasánida también siguieron una política de tolerancia religiosa, en un principio, aunque más tarde se le dio a los cristianos la misma condición que una raza sometida. Sin embargo, estas reglas también alentaron la reactivación de la antigua fe dualista persa del zoroastrismo, que se estableció como la religión del estado, con el resultado de que los cristianos fueron sometidos cada vez más a medidas represivas. Sin embargo, no fue hasta que el cristianismo se convirtió en la religión del estado en el Oeste (380) que la enemistad hacia Roma se centró en los cristianos orientales. Después de la conquista musulmana en el siglo VII, el califato empezó a tolerar otras religiones, pero prohibió el proselitismo y los cristianos estuvieron sometidos a fuertes impuestos.

Edesa (ahora Sanliurfa), en el noroeste de la Mesopotamia, era desde los tiempos apostólicos el centro principal de la Cristiandad de habla siríaca. Situado a las principales rutas comerciales de la Media Luna Fértil, era fácilmente accesible desde Antioquía, donde se inauguró la misión a los gentiles. Cuando los primeros cristianos fueron esparcidos a causa de la persecución, algunos encontraron refugio en Edesa. Así, la iglesia de Edesa remonta su origen a la época apostólica, y el cristianismo incluso se convirtió en la religión del estado durante un tiempo.

Por lo tanto, fue en Edesa donde comenzó un movimiento misionero que se extendió gradualmente por toda Mesopotamia, Persia, Asia central y China. Según la tradición, Mari fue enviado como misionero a Seleucia (en el río Tigris, cerca de Bagdad), que, con su ciudad gemela de Ctesifonte al otro lado del río, se convirtieron en otro bastión del alcance misionero. Mari también fue considerado como el evangelista pionero en toda la región de Adiabena, al norte, de la cual Erbil era la capital. En la segunda mitad del siglo segundo, el cristianismo se había extendido hacia el este a lo largo de Persia, Partia y Bactria. Los veinte obispos y presbíteros eran más del orden de misioneros itinerantes, que pasaban de un lugar a otro, como lo hiciera Pablo, y supliendo sus necesidades con ocupaciones tales como comerciante o artesano. Por 280 la metrópoli de Seleucia asumió el título de "Catholicos", y en 424 un consejo de la iglesia en Seleucia eligió el primer patriarca en tener jurisdicción sobre toda la iglesia de Oriente, incluyendo la India y Ceilán. La sede del Patriarcado se fijó en Seleucia-Ctesifonte, ya que este era un punto importante en las rutas comerciales Este-Oeste que se extendían tanto a la India y China, Java y Japón. Así, el cambio de la autoridad eclesiástica estaba lejos de Edesa, que en 216 se había convertido en tributaria de Roma. El establecimiento de un patriarcado independiente, con nueve metrópolis subordinadas, contribuyó a una actitud más favorable del gobierno persa, que ya no tenía que temer una alianza eclesiástica con el enemigo común, Roma.

Arabia peninsular

El cristianismo aparentemente obtuvo su punto de apoyo más fuerte en el antiguo centro de la civilización semita en el suroeste de Arabia o Yemen, cuya reina visitó a Salomón. Debido a la proximidad geográfica, la aculturación con Etiopía fue siempre fuerte, y la familia real remonta su ascendencia a esta reina.

La presencia de árabes en Pentecostés y la estancia de tres años de Pablo en Arabia sugieren un testimonio evangélico muy temprano. Una historia de la iglesia del siglo cuarto establece que el apóstol Bartolomé predicó en Arabia y que los himyaritas estaban entre sus conversos. Las estrechas relaciones de Arabia con Etiopía dan importancia a la conversión del tesorero de la reina de Etiopía, por no hablar de la tradición de que el apóstol Mateo fue asignado a esta tierra. Eusebio dice que "un Pantaneous (c. 190) fue enviado desde Alejandría como misionero a las naciones del Oriente", incluyendo al suroeste saudita, en su camino a la India.^[23]​

Referencias