Sistema canadense de escolas residenciais indígenas
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No Canadá, o sistema de escolas residenciais indígenas[nota 1] era uma rede de internatos para povos indígenas. A frequência foi obrigatória de 1894 a 1947. A rede foi financiada pelo Departamento de Assuntos Indígenas do Governo Canadense e administrada por igrejas cristãs. O sistema escolar foi criado para isolar as crianças indígenas da influência de sua própria cultura e religião nativas, a fim de assimilá-las à cultura canadense dominante.[3][4][5][6] Durante os mais de cem anos de existência do sistema, cerca de 150 000 crianças foram colocadas em escolas residenciais em todo o país.[7] Na década de 1930, acreditava-se que cerca de 30% das crianças indígenas frequentavam as escolas residenciais.[8] O número de mortes relacionadas às escolas permanece desconhecido devido a registros incompletos. As estimativas variam de 3 200 a mais de 30 000.[9][10][11][12]
O sistema teve suas origens em leis promulgadas antes da Confederação, mas foi principalmente ativo a partir da aprovação do Ato Indígena em 1876, sob o primeiro-ministro Alexander MacKenzie. Com o primeiro-ministro John A. Macdonald, o governo adotou o sistema de escolas industriais residenciais semelhante ao dos Estados Unidos, uma parceria entre o governo e várias organizações da Igreja. Uma emenda ao Ato Indígena em 1894, sob o primeiro-ministro Mackenzie Bowell, tornou obrigatória a frequência em escolas diurnas, escolas industriais ou escolas residenciais para crianças das Primeiras Nações. Devido à natureza remota de muitas comunidades, a localização das escolas significava que, para algumas famílias, as escolas residenciais eram a única maneira de cumprir a lei. As escolas foram intencionalmente pensadas para se localizarem a distâncias substanciais das comunidades indígenas, com o objetivo de minimizar o contato entre as famílias e seus filhos. O comissário de assuntos indígenas Hayter Reed defendeu escolas a distâncias maiores para reduzir as visitas familiares, o que ele achava que contrariava os esforços para assimilar as crianças indígenas. As visitas dos pais foram ainda mais restritas pelo uso de um sistema de passe projetado para confinar os povos indígenas às reservas. A última escola residencial financiada pelo governo federal, Kivalliq Hall em Rankin Inlet, fechou em 1997. As escolas funcionavam em todas as províncias e territórios, com exceção do Novo Brunswick e da Ilha do Príncipe Eduardo.
O sistema de escolas residenciais prejudicou significativamente as crianças indígenas, removendo-as de suas famílias, privando-as de suas línguas ancestrais e expondo muitas delas a abusos físicos, psicológicos e sexuais. Os estudantes também foram submetidos à emancipação forçada como cidadãos "assimilados", o que removeu sua identidade legal como indígenas. Desconectados de suas famílias e cultura e forçados a falar inglês ou francês, os alunos que frequentavam o sistema de escolas residenciais muitas vezes se formavam incapazes de se encaixar em suas comunidades, mas permanecendo sujeitos a atitudes racistas na sociedade canadense. O sistema finalmente provou ser bem-sucedido em interromper a transmissão de práticas e crenças indígenas através das gerações. O legado do sistema tem sido associado a um aumento da prevalência de estresse pós-traumático, alcoolismo, abuso de substâncias, suicídio e trauma intergeracional que persistem nas comunidades indígenas até hoje.[13]
Enquanto as comunidades religiosas manifestaram suas primeiras desculpas por seus respectivos papéis no sistema de escolas residenciais no final dos anos 1980 e início dos anos 1990, foi só em 11 de junho de 2008 que primeiro-ministro do país, na época Stephen Harper, ofereceu o primeiro pedido público de desculpas em nome do Governo do Canadá e dos líderes dos outros partidos federais na Câmara dos Comuns. Nove dias antes, a Comissão de Verdade e Reconciliação, em inglês Truth and Reconciliation Commission (TRC), foi criada para descobrir a verdade sobre as escolas. A comissão reuniu cerca de 7 000 declarações de sobreviventes[nota 2] de escolas residenciais por meio de reuniões públicas e privadas em vários eventos locais, regionais e nacionais em todo o Canadá. Sete eventos nacionais realizados entre 2008 e 2013 celebraram a experiência de ex-alunos de escolas residenciais. Em 2015, a TRC foi finalizada com a criação do Centro Nacional para a Verdade e Reconciliação e a publicação de um relatório em vários volumes detalhando os testemunhos de sobreviventes e documentos históricos da época. O relatório da TRC concluiu que o sistema escolar equivaleu a um genocídio cultural. Em 2021, milhares de sepulturas não identificadas foram descobertas no terreno de antigas escolas residenciais e mais continuam a ser vasculhadas.
Notas
- ↑ Os termos índio ou indígena (em inglês: Indian) foram usados devido à natureza histórica do artigo e pela precisão dos termos. Foram e continuam sendo usado por funcionários do governo canadense, povos indígenas e historiadores ao fazer referência ao sistema escolar. O uso do termo também fornece um contexto relevante sobre a época em que o sistema foi estabelecido, especificamente uma em que os povos indígenas no Canadá eram homogeneamente referidos como "índios" e não pela linguagem que distingue os povos das Primeiras Nações, como os inuítes e métis. O uso de "índio" ou "indígena" é limitado em todo o artigo a nomes próprios e referências à legislação governamental.[1][2]
- ↑ "Sobrevivente" é o termo usado no relatório final da TRC e na declaração de desculpas aos ex-alunos das Escolas Residenciais Indígenas emitida por Stephen Harper em nome do Governo do Canadá em 2008.
- Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Canadian Indian residential school system».
Referências
- ↑ «14.12 Elimination of Racial and Ethnic Stereotyping, Identification of Groups». Translation Bureau (em inglês). Public Works and Government Services Canada. 2017. Consultado em 30 de abril de 2017. Cópia arquivada em 8 de agosto de 2017
- ↑ McKay, Celeste (abril de 2015). «Briefing Note on Terminology». University of Manitoba. Consultado em 30 de abril de 2017. Cópia arquivada em 25 de outubro de 2016
- ↑ «The Residential School System». Indigenous Foundations. UBC First Nations and Indigenous Studies. Consultado em 14 de abril de 2017. Cópia arquivada em 19 de julho de 2021
- ↑ Luxen, Micah (24 de junho de 2016). «Survivors of Canada's 'cultural genocide' still healing». BBC. Consultado em 28 de junho de 2016. Cópia arquivada em 25 de julho de 2016
- ↑ Milloy, John S. (1999). A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System, 1879 to 1986. Col: Critical Studies in Native History. 11. [S.l.]: Imprensa da Universidade de Manitoba. ISBN 0-88755-646-9. Consultado em 16 de outubro de 2020. Cópia arquivada em 15 de março de 2021
- ↑ Callimachi, Rukmini (19 de julho de 2021). «Lost Lives, Lost Culture: The Forgotten History of Indigenous Boarding Schools». The New York Times. Consultado em 24 de julho de 2021. Cópia arquivada em 19 de julho de 2021
- ↑ «Honouring the Truth, Reconciling for the Future: Summary of the Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada» (PDF). National Centre for Truth and Reconciliation. Truth and Reconciliation Commission of Canada. 31 de maio de 2015. Consultado em 30 de maio de 2021. Cópia arquivada (PDF) em 30 de maio de 2021
- ↑ «Residential Schools Overview». University of Manitoba. Consultado em 14 de abril de 2017. Arquivado do original em 20 de abril de 2016
- ↑ Schwartz, Daniel (15 de dezembro de 2015). «341 students died at Northern residential schools». CBC News. Consultado em 31 de julho de 2018. Cópia arquivada em 9 de julho de 2018
- ↑ Tasker, John Paul (29 de maio de 2015). «Residential schools findings point to 'cultural genocide', commission chair says». CBC News. Consultado em 16 de dezembro de 2015. Cópia arquivada em 18 de maio de 2016
- ↑ Smith, Joanna (15 de dezembro de 2015). «Truth and Reconciliation Commission's report details deaths of 3,201 children in residential schools». Toronto Star. Consultado em 27 de novembro de 2016. Cópia arquivada em 26 de agosto de 2016
- ↑ Moran, Ry (5 de outubro de 2020). «Truth and Reconciliation Commission». The Canadian Encyclopedia. Consultado em 10 de fevereiro de 2019. Cópia arquivada em 29 de setembro de 2021
- ↑ McQuaid, Robyn Jane; Bombay, Amy; McInnis, Opal Arilla; Humeny, Courtney; Matheson, Kimberly; Anisman, Hymie (24 de junho de 2017). «Suicide Ideation and Attempts among First Nations Peoples Living On-Reserve in Canada: The Intergenerational and Cumulative Effects of Indian Residential Schools». Canadian Journal of Psychiatry / Revue Canadienne de Psychiatrie. 62 (6): 422–430. PMC 5455875
. PMID 28355491. doi:10.1177/0706743717702075
Leitura complementar
- The Truth and Reconciliation Commission of Canada (27 de julho de 2015). Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Volume One: Summary: Honouring the Truth, Reconciling for the Future By The Truth and Reconciliation Commission of Canada. [S.l.]: James Lorimer & Company. ISBN 978-1-4594-1067-1. OCLC 1050341078
- Commission de vérité et réconciliation du Canada (1 de janeiro de 2016). Canada's Residential Schools: The Legacy: The Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Volume 5. [S.l.]: McGill-Queen's Press - MQUP. ISBN 978-0-7735-9828-7. OCLC 1016880073
- >Truth and Reconciliation Commission of Canada; Commission de vérité et réconciliation du Canada (2016). Canada's Residential Schools: The Métis Experience: The Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada, Volume 3. [S.l.]: McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-9823-2. OCLC 1011662219
- Celia Haig-Brown (1 de julho de 2002). Resistance and Renewal: Surviving the Indian Residential School. [S.l.]: arsenal pulp press. ISBN 978-1-55152-335-4. OCLC 1037528107
- John S. Milloy (29 de março de 2017). A National Crime: The Canadian Government and the Residential School System 2 ed. [S.l.]: Univ. of Manitoba Press. ISBN 978-0-88755-519-0. OCLC 1017915611
- J.R. Miller (1 de janeiro de 2017). Residential Schools and Reconciliation: Canada Confronts its History. [S.l.]: University of Toronto Press. ISBN 978-1-4875-0218-8. OCLC 1008918958
- Larry Loyie; Wayne K. Spear; Constance Brissenden (2014). Residential Schools: With the Words and Images of Survivors. [S.l.]: Indigenous Education Press. ISBN 978-0-9939371-0-1. OCLC 892301622
- David B. MacDonald (1 de janeiro de 2019). Sleeping Giant Awakens: Genocide, Indian Residential Schools, and the Challenge of Conciliation. [S.l.]: University of Toronto Press. ISBN 978-1-4875-2269-8. OCLC 1057758506
Ligações externas
- «How do I reach the 24 Hour Crisis Line?». Indian Residential School Survivors Society (em inglês). Consultado em 30 de maio de 2021
- «National Centre for Truth and Reconciliation»
- «A Lost Heritage: Canada's Residential Schools». CBC Digital Archives. Consultado em 31 de agosto de 2016
- «The Legacy of the Residential School System in Canada: A Selective Bibliography (August 2009)». Library and Archives Canada. Consultado em 31 de agosto de 2016. Arquivado do original em 19 de agosto de 2016
- Pouliot-Thisdale, Eric (agosto de 2016). Pupils at Indian residential schools: 1911 Wikwemikong, 1921 Spanish and Carleton Ontario census, Updated edition (PDF). [S.l.]: Library and Archives Canada. ISBN 978-1-988411-10-1. Consultado em 22 de abril de 2019
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